[Закон Христов] [Церковь] [Россия] [Финляндия] [Голубинский] [ Афанасьев] [Академия] [Библиотека]
4. В том, наконец, что касается церковного года, то к
до-константиновскому «уставу» в нем несомненно восходит, как мы уже знаем,
его самая общая структура, укорененная в ежегодном цикле Пасхи и Пятидесятницы.
О связи этих праздников с еврейским годам, с одной стороны, эсхатологическим
богословием времени, с другой, мы уже говорили. Недавние исследования
вскрывают как будто отдаленную иудео-христианскую первооснову и праздника
Богоявления и, следовательно, с ним связанного и из него позднее развившегося
рождественского литургического цикла. Гипотезу эту нельзя считать доказанной и
поэтому мы ограничимся здесь ее самым общим пересказом 36). Исходной ее точкой
явился вопрос о том, почему, удержав в своем литургическом предании Пасху и
Пятидесятницу, ранняя Иудео-христианская Церковь не сохранила третьего великого — и именно
мессианского и эсхатологического праздника
позднего иудейства — Кущей? На вопрос этот навело ученык несомненное наличие
символизма и обрядов Кущей в Новом Завете — особенно в иоанновской
письменности, где праздник Кущей связывается с мессианским достоинством
Спасителя и также с темой о воде живой, то есть о крещении (срв. 10. 7,
37-38). Проанализировав эти тексты, а также символику Апокалипсиса, P. Carrington
пишет: «ясно, и из Евангелия от Иоанна и из Откровения, что праздник Кущей был
живым преданием в иоанновских кругах» 37). У Синоптиков символизм Кущей
очевиден в описании входа Господня в Иерусалим. «Все здесь — пишет о. Даниэлу —
напоминает праздник Кущей — ветви финиковых деревьев, пение Осанна то есть 118 псалма,
предписанного на этот праздник и упомянутого также в Апокалипсисе, сама
процессия...» 38). Таким образом, тема и символизм Кущей в новозаветной письменности
связываются с темой Крещения, с одной стороны, с мессианским входом Спасителя
в Иерусалим с другой. В этой связи P. Carrington предложил гипотезу, согласно
которой Евангелие от Марка построено по порядку литургических чтений года —
начиная с Крещения во Иордане и кончая входом в Иерусалим (главы о страстях
составляют, по его мнению, отдельный цикл 39). А календарь Марка — как это
недавно показала A. Jaubert 40) — это древний священнический календарь, по
которому год, в отличие от официального иудейского календаря — исчислялся от
месяца Тисри до Тисри, то есть начинался в сентябре, и в нем Праздник Кущей совпадал
одновременно и с концом и с началом года. Таким образам — и эту гипотезу
защищает Даниэлу — можно предполагать,
что самое раннее иудео-христианское предание включало в
себя христианскую «транспозицию» и третьего большого мессианского праздника,
причем темой этой транспозиции были, с одной
стороны, завершающее торжество земного служения
Спасителя — его вход в Иерусалим (конец года) — и тема Богоявления или
Крещения (начало года). Что же произошло потом? По мнению Даниэлу — некое
разветвление преданий, связанное с разницей в календаре. Первым этапом было усвоение
иудео-христианскими общинами вне Палестины, особенно в Малой
Азии, официального еврейского календаря, а
не древнего, которого придерживались Ессеи. Эта перемена
отражена Иоанновской письменностью, как это блестяще
доказала в своей работе о Тайной Вечери A. Jaubert 41).
В этом официальном календаре
год начинался в месяце Нисане (апрель), то есть в период Пасхи. Поэтому и
христианский год, заключенный между темами Крещения —
явления (ἐpifάneia
36) Подробности см. у Danielou. Let Quatre-Temps de Septembre et la fete des Tabernacles in «Maison-Dieu», 46, 1956, pp. 114-136. Критика у A. Jaubert, op. cit., p. 114.
37) P. Carrington. The Primitive Christian Calendar, Cambridge 1940, p. 44, cf. E. O. Selwyn. «The Feast of Tabernacles Epiphany and Baptism» in Journ. Theol. St. 1911, pp. 225-236.
38) Danielou, op. cit. 117.
39) Carrington, op. cit., pp. 23-31, cf. критику этой теории у W. D. Davies. Reflections on Archibsh. Carrington's «The Primitive Christian Calendar» in «The Background' of N. T. and its Eschatology. In honour of С. Н. Dodd», Cambridge, 1956, pp. 124-153.
40) A. Jaubert, op. eit., p. 92 sqq.
41) Ibidem, p. 105 sqq.
42) Danielou, op. сit., p. 124.
43) Ibidem, p. 127.
![]() |
Оглавление | ![]() |