Андрей Платонов, Риикка Платонова (Кемппи)
Связь церковной жизни и личной и семейной молитвы
Содержание:
Молитва старца Силуана. Церковная жизнь и личная молитва
Святой Силуан Афонский: Слово о молитве
Свидетельство преподобного Силуана (По докладу В.М. Ереминой, СТСЛ)
Участие детей в молитве (Из книги С.С. Куломзиной "Наша Церковь и наши дети")
Воскресная школа (Из воспоминаний В.Ф. Марцинковского)
Дискуссия о церковном воспитании и крещении детей
В XX веке в Церкви было много великих учителей, пророков, молитвенников. Были они и на Афоне вместе со старцем Силуаном, были и в других местах, на горах Кавказа, например. Старейший московский священник и богослов протопресвитер Виталий Боровой говорил, что к Отцам Церкви будет со временем причислен профессор Парижского Свято-Сергиевского института протоиерей Сергий Булгаков, чья проповедь Евхаристического возрождения оказала огромное воздействие на очень многих его учеников. Другие знаменитые богословы и священники протопресвитер Александр Шмеман и протопресвитер Иоанн Мейендорф говорили, что самым важным для Церкви будет гениальное богословие другого парижского профессора - протопресвитера Николая Афанасьева. В своем докладе я воспользуюсь несколькими важными положениями его учения, которое называется евхаристическая экклезиология. Кому-то из нас, кто только недавно пришел в Церковь это название «евхаристическая экклезиология» может показаться трудным, но на самом деле просто нужно знать два греческих слова – евхаристия (ευχαριστια) и экклесия (εκκλησια). Евхаристия – это благодарение, это главное таинство Церкви, на которое мы собираемся все вместе, чтобы стать причастниками Тела и Крови Христовых, а экклесия – это церковное собрание, Церковь, в которой все мы члены. И смысл этого учения очень простой и понятный каждому – что когда мы собираемся все вместе на евхаристическое богослужение в церковное собрание, мы являем собой всю полноту Церкви, мы действительно духовно соединяемся друг с другом в одно Тело Христово и все вместе, как Тело, соединяемся с нашим Главой – Господом Иисусом Христом. Как возможно это духовное соединение разных людей в одно духовное Тело? Ответ простой, его дали Евангелисты и Апостолы – по Любви. Любовь Божия и человеческая соединяет нас. По любви Господь Иисус Христос принес свое причистое Тело в жертву за всех нас, и благодаря этой жертве мы можем теперь становиться членами единого Тела. Как же мы становимся членами этого Тела? Только если и мы по любви приносим себя в духовную жертву Господу и друг другу. Тогда мы уже не остаемся только в своем теле, а становимся членами Тела Христова.
Из этого основного смысла евхаристической экклезиологии исходят уже остальные очень важные для Церкви в целом и для каждого из нас лично выводы.
Первый вывод о том, что каждый христианин – священник. Об этом писал апостол Петр: «Вы – царственное священство». В Ветхом Завете у иудеев было выделено особое колено Левиино для богослужения и один род из этого колена Ааронов для священнослужения, состоявшего в совершении молитв и принесении в жертву Богу животных. В Новом Завете все становятся священниками и царями, принося в духовную жертву самих себя и принимая жертву Господа Иисуса Христа и друг друга. Конечно, Новый Завет исполняет, раскрывает то, что было уже дано в Ветхом Завете, когда суббота была святым днем, временем, посвященным служению Богу для всех верующих. Также было в Ветхом Завете и другое пророчество об общем священстве - царь «Давид, когда проголодался он и сопровождавшие его... вошел в дом Божий, и они съели хлебы предложения, которых нельзя было ни ему есть, ни сопровождавшим его, а одним только священникам». И пророки Ветхого Завета открывали волю Божию: «Милости хочу, а не жертвы». Значит, уже тогда Бог открыл, что служить ему нужно любовью, самопожертвованием. Во Христе, в Церкви все это исполняется. В Послании к Евреям так это объясняется: в Ветхом Завете было священство Аароново, особенное, а в Новом Завете первосвященник Сам Господь Иисус Христос. Но он не из колена Левиина, не из рода Аарона, он священник по чину Мелхиседека – тут вспоминается еще одно пророчество Ветхого Завета о новозаветном священстве. Мелхиседек был царь Иерусалима и священник Истинного Бога, который вынес Аврааму хлеб и вино, а Авраам отдал ему десятину своей военной добычи для Бога. Итак, каждый из нас, мужчины и женщины и дети, – священник в Церкви! Отсюда много выводов. Мы не только можем, но и должны возносить свои молитвы к Богу о себе, и о всех близких, и о всех людях, как старец Силуан, и о властях, и о врагах – все и мужчины, и женщины, и дети. В ранней Церкви так и было. Один из соблазнов так называемых «харизматических» сект как раз в том, что в Церковном собрании не осталось места для возношения молитвы каждым христианином, а у них это осталось. Харизма (χαρισμα) – это тоже греческое слово означающее благодать, дар Святого Духа. Когда мы с вами говорим, что каждый из нас в крещении получает благодать Святого Духа, это, по-гречески, означает, что каждый из нас получает харизму священнослужителя, молитвенника. Уже давно, много веков, к сожалению, нет такой возможности на наших церковных службах каждому приносить молитвы – это произошло из-за того, что не удалось удержать все это в том чинном виде, как устанавливали апостолы, начался беспорядок, самочиние, лжепророчества, и чтобы этого избежать церковная власть ввела строгий устав молитвы. Но харизму нашу, благодать Святого Духа, данную нам в Крещении, никто у нас не отнял, а Христос заповедал служить тем даром, который получил. Помните притчу о талантах? Значит, у нас не только право, но и обязанность нести священнослужение. Как? Знать устав богослужения, он написан так, что все молитвы приносятся от лица народа - от нас значит, мы их должны или вместе с хором петь, если не мешаем, или тихонько про себя. А главное место для молитвы – это наше сердце, тут мы можем свободно молиться столько, сколько есть сил, вспоминать всех, кого можем. Об этом тоже Господь сказал: «войди во внутренний покой твой; и затворив дверь твою, помолись Отцу твоему». Это надо понимать и как заповедь молитвы личной просто в своей комнате, когда есть внешний покой, и как молитву в сердце во внутреннем покое, даже если вы находитесь где-то в шумной компании. Самый большой опыт такой молитвы у монахов, далее будет сказано о молитве старца Силуана. Следующее место молитвы – это дом, семья. Об этом тоже далее будет сказано.
МОЛИТВА СТАРЦА СИЛУАНА. ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ И ЛИЧНАЯ МОЛИТВА.
Старец Силуан, по мирскому имени Семен Иванович Антонов, родился в 1866 году. Он был крестьянин, почти безграмотный. Приехал на Афон в Русский монастырь Святого Великомученика Пантелеимона в 1892 г. (в возрасте 26 лет). Пострижен в мантию в 1896, и в схиму в 1911 г. Скончался 11/24 сентября 1938 года.
Он уже в молодости любил молиться и чувствовал влечение к монашеству. По послушании своему отцу он все-таки сразу не пошел в монастырь, а сначала кончил военную службу. Однако его первое влечение к монашеству и благоговейной жизнь не продолжало долго, и он стал жить как и другие деревенские парни. Но его жизнь изменилось полностью после того как он однажды во сне увидел, что змия проникла внутрь его через рот и он слышал слова: “Ты проглотил змию во сне, и тебе противно; так Мне нехорошо смотреть, что ты делаешь”. Он был убежден, что это был голос Богородицы.
У него было горячее раскаяние и в монастыре он исповедал все грехи своей жизни в таинстве покаяния. Он радовался прощению грехов настолько, что расслабился в духовной борьбе и на него пало много искушений. Он узнал, что подвижник должен быть воздержан во всем и непрестанно помнить о Боге. Этому он учился через афонскую монастырскую жизнь, в которую входят: молитва в келии наедине; длительные богослужения в храме; посты и бдения; частая исповедь и причащение; чтение, труд, послушание. Келейная молитва должна совершаться преимущественно по четкам с Иисусовой молитвой. Он любил молится этой молитвой, потому что он заметил, что так удобно молиться всегда и везде. Он молился горячо и много, так как его душа пребывало в тяжелом томлении. Однажды вечером, при молении пред образом Богородицы, молитва вошла в его сердце и стала сама совершаться там день и ночь.
Несмотря на это, его искушали разные помысли и видения странного света и бесов, которые говорили ему: “Ты теперь святой”, а иногда: “Ты не спасешься”. Эта смена демонических внушений угнетала его душу и доводила его до отчаяния. Он молился очень напряженно, а мучительность демонических нападений все возрастала. После нескольких месяцев он дошел до последнего отчаяния и подумал: “Бога умолить невозможно.” С этой мыслью он почувствовал полную богооставленность. А в тот же день, во время вечерни, он увидел живого Христа. Все существо брата Симеона исполнилось огнем благодати Святаго Духа. От видения он пришел в изнеможение, и Господь скрылся.
В своих писаниях он повторяет, что Господа познал он Духом Святым, что Бога узрел он в Духе Святом. Он утверждал также, что когда Сам Господь является душе, то она не может не узнать в Нем своего Творца и Бога.
Первое время после явления он переживал пасхальное торжество. Душа была полнена любовью к Богу и людям и молилась за весь мир. Прекратилась адская мука, которую он испытывал в течение полугода. Однако, через некоторое время он чувствовал, что хотя память о познанном сохранилась, но мир и радость в чувстве сердца умалялись, а на смену им приходили недоумение и боязнь потери, и бесы стали опять являтся ему.
Брат Симеон просил совета у старца Анатолия. Тот советовал, что во время молитвы надо хранить ум чистым от всякаго воображения и помысла и заключать ум в слова молитвы. Но он удивлялся преуспеянию послушника и сказал: “Если ты теперь такой, то что же ты будешь под старость?” Этим он дал ему сильный повод к тщеславию.
У Симеона началась самая трудная борьба в духовной жизни — борьба с тщеславием и гордостью, которые влекут за собой все беды: благодать оставляет, сердце остывает, ослабевает молитва, ум рассеивается и начинаются приражения страстных помыслов. Совет старца Анатолия помог ему немного очиститься умом, но недостаточно. Он должен был учиться пребывать в постоянной внутренной заботе, постоянно наблюдать, что происходит во внутреннем мире души.
Архимандрит Софроний пишет: “Прошло пятнадцать лет со дня явления ему Господа. И вот однажды, в одно из таких мучительных ночных борений с бесами, когда, несмотря на все старания, чисто молиться не давалось, Силуан встает с табурета, чтобы делать поклоны, но видить пред собой огромную фигуру беса, стоящего впереди икон и ожидающего поклона себе; келлия полна бесов. Отец Силуан снова садится на табурет и, наклонив голову, с болезнью сердца говорит молитву:
“Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы не дают мне. Научи меня, что должен я делать, чтобы они не мешали мне?” И был ему ответ в душе:
“Гордые всегда так страдают от бесов.”
“Господи, — говорит Силуан, — научи меня, что должен я делать, чтобы смирилась моя душа.”
И снова в сердце ответ от Бога:
“Держи ум твой во аде, и не отчаивайся.”
Он принял это средство с радостью и благодарностью. Но держать себя во аде для него не было новым. Новое в этом было “и не отчаивайся”.
Теперь ему открылось бытийно, что корень всех грехов есть гордость, и желающий стяжать Бога, должен стяжать смирение. Он познал опытом, что полем духовной борьбы со злом является собственное сердце человека.
Теперь благодать уже не оставлял его, он ощутимо носил его в сердце. Он был полон благодарностью Богу: “О Господи, как же Тебя благодарить за эту новую неисповедимую милость: невежде и грешнику ты открываешь тайны Свои. Мир погибает в оковах отчаяния, а мне, последнему и худшему всех, Ты открываешь вечную жизнь. Господи, не могу я один, дай всему миру познать Тебя.” В его молитве начинает преобладать скорбь о мире, неведающем Бога. Любовь Христова есть блаженство ни с чем несравнимое в этом мире, и вместе с тем и страдание, большее всех страданий. “Молиться за людей — это кровь проливать”, говорил старец Силуан.
Через чистую умную молитву человек находит свое глубокое, духовное сердце, и в нем видит, что бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, но неотделимо связано и с его личным бытием. “Брат наш есть наша жизнь”, говорил Силуан.
Архим. Софроний пишет: “Чрез любовь Христову все люди воспринимаются, как неотъемлемая часть нашего личного вечного бытия. Заповедь — любить ближнего, как самого себя, — он начинает понимать не как этическую норму; в слове "как" он видит указание не на меру любви, а на онтологическую общность бытия.”
Личная молитва, личное отношение с Богом и церковная молитва и
жизнь - старец свидетельствует о том, что без одного нет другого,
“Возлюби Господа... и ближнего...”
СВЯТОЙ СИЛУАН АФОНСКИЙ: СЛОВО О МОЛИТВЕ
Кто любит Господа, тот всегда Его помнит, а память Божия рождает молитву. Если не будешь помнить Господа, то и молиться не будешь, а без молитвы душа не пребудет в любви Божией, ибо чрез молитву приходит благодать Святого Духа. Молитвою хранится человек от греха, ибо молящийся ум занят Богом и во смирении духа стоит пред лицем Господа, Которого знает душа молящегося.
Но, конечно, новоначальному нужен руководитель, потому что до благодати Святого Духа душа имеет великую брань с врагами, и не может разобраться она, если враг принесет ей свою сладость. Понять это может только опытом вкусивший благодати Святого Духа. Кто вкусил Святого Духа, тот по вкусу распознает благодать.
Кто без руководителя хочет заниматься молитвой, и в гордости подумает, что он может по книгам научиться, и не будет ходить к старцу, тот уже наполовину в прелести. Смиренному же поможет Господь, и если нет опытного наставника, и он будет ходить к духоовнику, какой есть, то за смирение покроет его Господь.
Помышляй, что в духовнике живет Святый Дух, и он тебе скажет, что должно. Но если ты подумаешь, что духовник живет нерадиво, и как может в нем жить Святый Дух, то за такую мысль ты сильно пострадаешь, и Господь смирит тебя, и ты непременно падешь в прелесть.
Молитва дается молящемуся, как сказано в Писании; но молитва только по привычке, без сокрушения сердца о грехах - не угодна Господу.
Прерву на время слово о молитве.
Скучает душа моя о Господе, и желанно ищу Его, и ни о чем другом не терпит душа моя помышлять.
Скучает душа моя о живом Господе, и рвется дух мой к Нему, как Отцу Небесному и родному. Сроднил нас Господь Духом Святым. Мил сердцу Господь, - наша радость и веселие, и крепкое упование.
Благий Господи, взыщи милостиво создание Свое и покажи Себя людям Духом Святым, как Ты показываешь Себя рабам Твоим.
Обрадуй, Господи, пришествием Духа Твоего Святого всякую скорбящую душу. Дай, Господи, чтобы все люди, молящиеся Тебе, познали Духа Святого.
О, все люди, смирим себя ради Господа и ради Царствия Небесного. Смирим себя, и даст нам Господь познать силу Иисусовой молитвы. Смирим себя, и Сам Дух Божий будет учить душу.
О, человече, учись Христову смирению, и даст тебе Господь вкусить сладости молитвы. И если ты хочешь чисто молиться, то будь смирен, воздержен, чисто исповедуйся, и возлюбит тебя молитва. Будь послушлив, с благою совестью подчиняйся властям, и будь доволен всем, и тогда ум твой очистится от суетных помыслов. Помни, что тебя видит Господь, и будь в страхе, как бы не оскорбить чем-либо брата; не осуди его и не опечаль его хотя бы видом, и Дух Святой возлюбит тебя, и Сам во всем будет тебе помогать.
Дух Святой очень похож на мать милую, родную. Маль любит дитя свое и жалеет его, так и Дух Святой - жалеет нас, прощает, исцеляет, и вразумляет, и радует, и познается Дух Святой во смиренной молитве.
Кто любит врагов, тот скоро познает Господа Духом Святым, а кто не любит, о том не хочу и писать. Но жалко его, ибо он мучает себя и других, и Господа не познает он.
Любящая Господа душа не может не молиться, ибо она влечется к Нему благодатью, которую познала в молитве.
Для молитвы нам даны храмы; в храмах служба совершается по книгам; но и храма с собой не возьмешь, и книги не всегда имеешь, а внутренняя молитва всегда и везде с тобою. В храмах совершаются божественные службы, и Дух Божий живет, но душа - лучший храм Божий, и кто молится в душе, для того весь мир стал храмом; но это не для всех.
Многие молятся устно, и любят молиться по книгам; и хорошо, и Господь принимает молитву и милует их. Но если кто молится Господу, а думает о другом, то такой молитвы не послушает Господь.
Кто молится по привычке, у того нет перемены в молитве, а кто усердно молится, у того много перемен в молитве: бывает борьба с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба с людьми, и во всем надо быть мужественным.
Испрашивай совета опытных, если найдешь, и смиренно проси Господа, и даст тебе Господь разум за смирение.
Если молитва наша угодна Господу, то Дух Божий свидетельствует в душе; Он приятный и тихий; а раньше я не знал, принял ли Господь молитву или нет, и почему можно узнать об этом.
Горе и опасности многих научили молиться. Зашел ко мне в магазин один военный человек; он направлялся в Солунь. Душа моя полюбила его, и я говорю ему:
“Молись Господу, чтобы меньше было скорбей”.
А он говорит: “Я молиться умею. Я научился на войне, когда бывал в сражениях. Я сильно просил Господа, чтобы оставил меня в живых, а я бывал в сражениях много раз, и Господь меня сохранил”. При этом он показал, как молился, и по движению тела его было видно, как весь он погружался в Бога.
Многие любят читать хорошие книги, и это хорошо, но лучше всего молиться, а кто читает плохие книги или газеты, тот наказуется голодом души; душа его голодная, потому что пища души и наслаждение ее - в Боге. В Боге и жизнь ее, и радость, и веселие, и Господь неизреченно нас любит, и любовь эта познана Духом Святым.
Если ум твой хочет молиться в сердце и не может, то читай молитву устами и держи ум в словах молитвы, как говорит “Лествица”. Со временем Господь даст тебе сердечную молитву без помыслов, и будешь легко молиться. Некоторые повредили себе сердце, потому что усиливались умом творить молитву в сердце, и дошли до того, что потом и устами не могли ее произносить. Но знай порядок духовной жизни: дары даются простой, смиренной, послушливой душе. Кто послушлив и во всем воздержен: в пише, в слове, в движениях, тому Сам Господь дает молитву, и она легко совершается в сердце.
Непрестанная молитва приходит от любви, а теряется за осуждение, за празднословие и невоздержание. Кто любит Бога, тот может помышлять о Нем день и ночь, потому что любить Бога никакие дела не мешают. Апостолы любили Господа, и мир им не мешал, хотя они помнили мир, и молились за него, проповедывали. А вот Арсению Великому было сказано: “бегай людей”, но Дух Божий и в пустыне учит нас молиться за людей и за весь мир.
В этом мире каждый имеет свое послушание: кто - царь, кто - патриарх, кто - повар, или кузнец, или учитель, но Господь всех любит, и большая награда будет тому, кто больше любит Бога. Господь дал нам заповедь - любить Бога всем сердцем, всем умом, всею душею. А без молитвы, как можно любить? Поэтому ум и сердце человека всегда должны быть свободными для молитвы.
Кого любишь, о том хочется мыслить, о том хочется говорить, с тем хочется быть. А Господа любит душа, как Отца и Создателя, и предстоит Ему в страхе и любви: в страхе, потому что Господь; в любви, потому что знает душа Его, как Отца; Он зело милостив и благодать Его сладка паче всего.
И я познал, что молиться легко, потому что помогает благодать Божия. Господь милостиво нас любит и дает нам молитвою беседовать с Ним, и каяться, и благодарить.
Нет сил описать, как много нас любит Господь; Духом Святым познается сия любовь, и душа молящегося знает Духа Святого.
Некоторые говорят, что от молитвы приходит прелесть. Это ошибка. Прелесть приходит от самочиния, а не от молитвы. Все святые много молились и других призывают к молитве. Молитва есть лучшее дело для души. Молитвою приходят к Богу; молитвою испрашивается смирение, терпение и всякое благо. Кто говорит против молитвы, тот, очевидно, никогда не вкушал, как благ Господь, и как много Он нас любит. От Бога зла не бывает. Все святые непрестанно молились; они и одной секунды не оставались без молитвы.
Душа, теряя смирение, теряет вместе с ним благодать и любовь к Богу, и тогда угасает пламенная молитва; но когда душа успокоится от страстей и стяжет смирение, тогда Господь дает ей Свою благодать, и молится тогда она за врагов, как за самого себя, и за весь мир молится с горячими слезами.
СВИДЕТЕЛЬСТВО ПРЕПОДОБНОГО СИЛУАНА АФОНСКОГО (По докладу В. М. Ереминой, Свято–Троицкая Сергиева Лавра)
Любовь к врагам есть единственный достоверный критерий истины. Указанный преподобным Силуаном критерий любви к врагам, каждому молящемуся, каждому искреннему человеку позволяет познать правду или неправду своего индивидуального пути пред Богом и отличить учение истинной Церкви от всего, что привносится в это учение чуждого или извращенного. Церковь Бога Живого — столп и утверждение Истины, т.к. она является, мистическим Телом Господа Иисуса Христа, в силу непрестанного благодатного присутствия в ней и действия Духа Святого, по обетованию Божиему. Поэтому в Церкви может быть только тот, кто пребывает в истине.
В Церкви совершается личное спасение людей, которое достигается на пути хранения заповедей Христа о любви к Богу и любви к ближнему. Вторая заповедь включает в себя и повеление Христа — “любите врагов ваших” (Мф. 5: 44). Критерий любви к врагам выявляет волю, чуждую воле Божией, ибо Господь хочет, чтобы все люди спаслись.
Действительно, где есть ненависть к врагам, там нет Жизни Вечной. “Всякий, — сказано в Первом Послании Иоанна Богослова, — ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей” (1 Ин. 3: 15). Старец Силуан категорически утверждал, что в ком нет любви к врагам, тот вне Бога, тот Бога не познал. Его невозможно было обмануть. Там, где была ненависть к врагам, там видел он лицо темной бездны, какою бы «службою Богу» (Иоан. 16: 2), каким бы пророческим пафосом она ни прикрывалась” .
Очень осторожно отец Софроний упоминает об исторической обстановке, в которой проходило свидетельство преподобного Силуана, его последние восемнадцать лет. В эти последние годы хлынула в Европу русская эмиграция, в эти годы произошло карловацкое собрание со всеми его решениями, в эти годы православные иерархи, говорящие от имени Церкви, исходили потоками ненависти. И вот, на Афоне, так сказать, на краю цивилизованного мира и во втором уделе Божией Матери раздался голос — и не просто голос, а “свидетельство свидетеля верного”,— что люди, говорящие так, мыслящие так, чувствующие так, находятся вне Бога. Бога они не познали. Сказано: “В конце веков по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь” (Мф. 24: 12). В любви надо устоять. Вернемся к той проблеме, перед которой встала вплотную породившая преподобного Силуана Русская Православная Церковь; к ней принадлежал и его отец, и ближние по крови, и те, кому он был обязан своим первоначальным воспитанием, — и на исходе своем из земного бытия он говорил, что хотел бы иметь такого старца, то есть монастырского начальника, который был бы похож на его родного отца. И здесь преподобный Силуан неминуемо подводит своих сотаинников, своих слушателей и тех, кто хочет поверить его свидетельству, к двум другим проблемам — о послушании начальству, в том числе мирскому, и о смиренной любви и молитве за весь мир.
читаем “покаянную песнь” преподобного Силуана: “И если бы Адам сохранил послушание, то и он, и род его пребыли бы в раю. Но и ныне возможно вернуть себе рай покаянием. Господь много нас любит, несмотря на наши грехи, лишь бы мы смирялись и любили врагов”. “А кто не любит врагов, тот не может иметь мира, хотя бы его и в рай посадить” .
Итак, преподобный Силуан Афонский по условиям своей жизни был связан и с теми братьями из своего народа, которые оказались за границей. К нему многие приходили советоваться. Ему часто приходилось слышать: “Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне”, что произносилось с удовлетворением. И ответ преподобного: “Любовь не может этого понести... Нужно молиться за всех” . Изречение преподобного Силуана “молиться за людей — это кровь проливать” конечно известно. дальше там сказано: “... но надо молиться... Все, чему когда–либо научила благодать, надо делать до конца жизни... Господь иногда оставляет душу, чтобы испытать ее, чтобы душа показала свой разум и свое произволение, но если человек не будет понуждать себя на делание, то потеряет благодать, а если проявит свое произволение, то благодать возлюбит его и уже не будет оставлять”.
“Лукавство совести у страстного человека — велико и тонко. В религиозной жизни, человек, одержимый страстью, часто выставляет ее, как искание правды и пользы, как борьбу за славу Божию. Во имя Христа, предавшего Себя на смерть за врагов, люди иногда готовы стоять даже до крови, только крови не своей, а «брата–врага». Так бывало во все времена, но жизнь Старца совпала с таким моментом истории, когда подобное извращение выявлялось с особенною силою. «Это ли путь Христа?», говорил он со скорбью”.
Свой критерий преподобный Силуан применял во многих планах жизни Церкви, жизни церковного общества, в обыденном плане. “Если вы жалуетесь ему на обидчиков, то он хотя и понимает вашу скорбь и печалится вместе с вами, но гнева вашего не разделит. Если вы думаете воздать злом за понесенное вами зло, то он опечалится уже на вас. Если вы считаете вредным ответить злому человеку добром, то он недоумевает, как вы, именуя себя христианином, считаете, что поступок, согласный с заповедью Христа, может принести какой–либо вред” . преподобный Силуан Афонский в особое, чрезвычайно ответственное время напомнил и современникам, и последующим поколениям, что только это есть подлинное христианство, и другого — нет.
Это дало ему великое дерзновение отличать и в трудах почитаемых Церковью людей, членов Церкви, даже и прославленных иногда во святых,— отличать Христову Истину от неизбежных для каждого человека каких–то заблуждений, больших или меньших. Каждый член Церкви, хотя бы и говоривший от имени Церкви, мог ошибаться и заблуждаться. Поэтому преподобный Силуан учил как узнать то, что сама Церковь в свое Священное Предание включает. Он напоминал человечеству чистейшее апостольское учение. Здесь слышен голос апостола любви Иоанна Богослова: “Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала... Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза” (1 Ин. 2: 7, 9–11). Это то самое “лицо темной бездны”, каким бы пророческим пафосом человек ни прикрывался.
только члены Церкви, неопустительно, без малейших исключений исповедующие любовь к врагам, только они — в свете; только то и только тогда церковное образование, на какое бы правоприемничество оно ни ссылалось, пребывает в Церкви, когда оно исповедует любовь к врагам и проповедует ее неопустительно. Вот это свидетельство преподобного Силуана Афонского по–настоящему не было прочитано его ближними, но можно утверждать, что как раз в России, за которую преподобный Силуан молился, Русская Православная Церковь была полна сомысленными ему, сочувственными ему и единосердными ему, его во Христе соработниками.
Преподобный Силуан Афонский имел дерзновение утверждать, что доколе есть носители смиренной молитвы за врагов, дотоле существует и мiр как мiроздание и дотоле Антихрист не будет иметь успеха, что именно таковые носители благодати Божией являются «удерживающими тайну беззакония», удерживающими ее от окончательного развития, что ни царь, ни иной государственный или политический деятель, а именно такой носитель молитвы за врагов и есть тот “удерживающий”, о котором пишет апостол Павел (2 Фес. 2: 7).
Молитву за врагов и за весь мiр преподобный Силуан ощутил, как вечную жизнь, как Божественное действие в душе человека, как несозданную благодать и дар Святого Духа; и доколе мiр воспринимает сей дар, дотоле он будет существовать.
“Свидетельство свидетеля верного” преподобного Силуана неминуемо действует и покоряет своей силой каждого, кто воистину хочет быть верным Христу. По образцу Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, преподобный Силуан, это многажды было отмечено, — никогда ни на чем не настаивал, никогда никого не принуждал, даже соглашаться с ним никогда не просил — немедленно замолкал, если чувствовал в человеке хотя бы внутреннее противление. Но он обладал другим даром, даром святых: порабощать себя всем. И это порабощение всем и приводит к победе, которую не может отнять у нас никто и ничто.
Итак, вся наша жизнь имеет источник в Боге: молитве, духовному общению Он нас учит Сам – тут есть место и личному опыту непосредственного общения с Богом, и научению от Церковного предания и Библии.
Как нам молиться в семье? Нужен ли какой-то чин молитвы? Ответ на эти вопросы мы тоже находим в Библии и в богословии о. Николая Афанасьева. Помните, как возникла наша Евхаристия? Господь Иисус Христос установил ее на Тайной Вечери накануне Голгофских страданий. Это второй важный вывод о. Николая. Церковь устраивается и служит так, как научил апостолов Господь на Тайной вечери. Та благодарственная пасхальная трапеза, которую совершил Господь с учениками, была традиционная иудейская трапеза – седер, установленная еще Моисеем в Ветхом Завете. Эта трапеза в Ветхом Завете – семейная, поэтому и Церковь – это семья, и для нашей семейной молитвы мы можем взять за образец этот ветхозаветный седер.
Вечеря (по книге архим. Киприана (Керна) "Евхаристия".
Обычай ветхозаветного закона требовал вкушения вечери стоя (Исх. 12:11), но во время Спасителя уже установилась традиция возлежать. Когда стемнело, Спаситель через Елеон пришел в Иерусалим с 12 апостолами.
Порядок молитв, обрядов, яств и пр. представляется приблизительно таким.
1. Первая чаша, смешанная с водой. Глава семейства произносит молитву "киддуш" (מדשה [освящение]). Читается благодарение над вином и благодарение праздника. Евангелисты их не уточняют, но ученые предполагают, что они не отличаются особенно от обычных еврейских застольных благословений. B Мишне даны такие благодарения, например, благословение над вином: "Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь вселенной, создавший плод виноградной лозы..."; над хлебом: "Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь вселенной, выводящий хлеб из земли..."; благословение праздника: "Благословен ... избравший нас из всех народов, и возвысивший нас над всеми языками, и освятивший нас Своими заповедями..."
2. Омовение рук (оно совершалось трижды и в разные моменты).
3. Глава семейства омокает горькие травы в солило, так называемый "харосэт" - приправу из миндаля, орехов, фиг и сладких плодов - и подает их прочим членам семейства.
4. Он же разламывает один из опресноков (средний из трех), половину которого отлагает до конца вечери; эта половина -"афигомон." Блюдо с разломанными опресноками (без афигомона) поднималось со словами: סינואםהל [хлеб страданий] "Это хлеб страданий, который вкушали наши отцы в земле египетской." Интересны мистические толкования этого в раввинистической литературе. После возвышения хлеба глава семьи кладет обе руки на оба хлеба, что по таинственному толкованию священной тетраграммы имени Божия הוהי означает: י - нож, ו - хлеб, и оба ה - обе возложенные руки.
5. Наполняется вторая чаша. Младший спрашивает, чем эта ночь отличается от других ночей.
6. Глава семьи рассказывает по Библии историю рабства и исхода из Египта.
7. Поднимается вторая чаша со словами: "Мы должны благодарить, хвалить, славословить...." Чаша опускалась и вновь поднималась.
8. Пение первой половины Галлела (псалмы 112:1-113:8). Причем, по рабби Шамаи, пели лишь 112 псалом, тогда как по рабби Гамалиилу, продолжали пение до Пс. 113:8.
9. Пили вторую чашу.
10. Омовение рук.
11. Праздничное ядение: глава семьи подавал части опресноков, горькие травы, омоченные в харосэт, и пасхального агнца.
12. Разделялся остаток афигомона.
13. Третья чаша с послетрапезной молитвой.
14. Пение второй части Галлела (псалмы 115-118).
15. Наполняется четвертая чаша.
16. По произволению прибавлялась и пятая чаша с пением псалма 135.
Из этого порядка и сопоставления его с Тайной Вечерей Спасителя можно сделать следующие выводы. Христос преподал евхаристическую чашу после вечери - μετά τό δειπνήσαι (l Kop. 11:25). Христос совершил законную вечерю. Евангелисты не говорят ничего ο ходе законной вечери, не упоминают агнца, но это подразумевается. Евангелист Лука упоминает две чаши, тогда как другие евангелисты говорят лишь об одной. Первая чаша евангелиста Луки (22:17) - чаша ветхозаветная, может быть, именно первая, a может быть, вторая Чаша из 22:20 - чаша евхаристическая, чаша благословения. Ο четвертой и пятой (произвольной) евангелисты умалчивают. Они говорят ο пении Галлела ύμνήσαντες 'εξήλθoν [воспевши, пошли] (Мф. 26:30; Мк. 14:26). Хлеб, упоминаемый евангелистами, вероятно, был так называемым "афигомоном." За второй чашей "благодарили, хвалили, славословили." Последнее указание важно для дальнейшего развития текста евхаристических молитв. Фрир находит, что Тайная Вечеря была пасхальной скорее по характеру, намерению и общему сходству, чем по деталям времени и обряда.
Чему нас учит этот обряд пасхальной вечери, который совершали и Господь с учениками. 1. Всегда есть глава – в Церкви это епископ, в семье – старший мужчина, в общине, в братстве учеников – учитель. 2. Молитвы – не просто отдельные моменты жизни, как у нас часто бывает – до и после еды, до и после сна. Нет – сама трапеза является частью обряда благодарения, так бы надо и нам в семьях, не газеты за едой, не телевизор, не болтовня – а редкая в нашей жизни возможность благодарного размышления о Боге, духовного назидания друг друга, особенно детей.
Мы священники, а потому мы имеем
дар освящать всю нашу жизнь. Вот как об этом
пишет архиепископ
Павел в книге «Как мы
веруем»: «Уходя с Литургии, мы
слышим
слова песнопения: "Видехом
свет истинный, прияхом
Духа небесного, обретохом
веру истинную..." Это и есть наша миссия: нести в этот мир увиденный
нами в Евхаристии свет и исполнять слова Господа: "Так да светит свет
ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца
вашего Небесного" (Мф.5:16). А как же наша жизнь может стать живым
связующим звеном между Евхаристией и тем миром, в котором мы живем и
действуем? Как можем мы нести в мир ту радость, которую испытывали
ученики, встречая своего воскресшего Господа?» Ответ на эти
вопросы влыдыка Павел
дает как раз в той части книги, которая посвящена молитве. Вот, что
говорится о молитвах освящения, о православной традиции молитвенного
устроения в доме: «Переезжая в новый дом или новую квартиру,
мы освещаем новое жилище церковным обрядом. Иконы во всех комнатах
квартиры являются постоянными знаками полученного домом освящения. Они
напоминают о Божием
присутствии в повседневной жизни человека. Каждая икона говорит о том,
что Бог во Христе приблизился к человеку, чтобы пребывать с ним.
Икона в углу нашей комнаты является окном в Царствие Божие и связующим звеном с его
обитателями. В центре обычно помещается икона Божией Матери с
родившимся Сыном Божиим
на руках, что является свидетельством близости Бога к человеку. Эта
икона утверждает основной момент нашего спасения - Божие воплощение. По сторонам
этой, занимающей центральное место, иконы, часто висят иконы святых.
Они отоброжают наших
небесных друзей, которые уже закончили свой подвижнический путь. Среди
них часто имеется икона святого, в память которого молящийся крещен, и
иконы прочих святых, которые стали ему особенно близкими. Он знаком с
жизненным путем этих святых и испытал силу их заступления.
Перед тем, как начать читать молитвы из молитвенника, мы как бы просим
этих наших небесных друзей молиться с нами, когда говорим:
"Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоем Матере
и всех святых, помилуй нас".
Мы начинаем нашу молитву в осознании своего недостоинства
и слабости нашей молитвы.
Другой формой начинательной или завершающей молитвы является следующая: "Молитвами святых отец
наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас". Под святыми
отцами, к молитвам которых мы прибегаем, подразумеваются духовные отцы:
епископы, священники, старцы и личный духовник каждого христианина.
Духовное отцовство является традицией, продолжающейся с времен древней Церкви. Апостол
пишет:
"Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я
родил вас во Христе Иисусе благовествованием"
(1Кор.4:15).
Отцовство по природе принадлежит мужчине. Соответственно роль матери в
Деве Марии - Богородительнице
- вознесена выше служения херувимов и серафимов. Ублажая Богородицу,
согласно Ее предсказанию, Церковь одновременно прославляет служение
всех матерей. Биологические и духовные задачи отца и матери
соответствуют друг другу и дополняют друг друга.
Но давайте вернемся к киоту! Перед ним мы находимся как бы в храме. Мы
зажигаем лампаду или свечу. Мы читаем из молитвенника молитвы согласно
нашему молитвенному правилу.
Уже было сказано, что в каждой комнате должна висеть икона. Должна быть
икона и в детской комнате. Уже грудного ребенка хорошо подносить к
иконам, чтобы он смотрел на огонек теплящейся перед ними лампады. В
духовном отношении самые ранние годы очень важны для развития ребенка.
В семье хорошо завести обычай, чтобы вся семья собиралась вместе в
комнате перед иконой для того, чтобы начинать и заканчивать день
молитвой. Таким образом, семья также имела бы свое общее короткое
молитвенное правило, которое потом каждый мог бы продолжать "в своем
уголке". Во время общей семейной молитвы можно разделить чтение молитвы
среди членов семьи.
Апостол пишет: "Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все
делайте в славу Божию" (1Кор.10:31). Поэтому мы
произносим молитвы до и после еды, которые также приносят присутствие Божие в православную
семью».
- Читай ежедневно Библию и творения святых отцов о молитве.
Это чтение особенно важно в наше время, когда отсутствуют живые примеры
и наставники.
- Усваивай себе подходящее молитвенное правило, придерживайся его, как
близкого друга, но все же не давай ему сделать из тебя раба.
- Напоследок самое главное, что надо запомнить:
держи твое сердце свободным от зла, зависти и осуждающих мыслей, чтобы
Бог услышал твою молитву; прощай всем, чтобы Бог простил тебе, и будь
милостивым ко всем, чтобы Бог помиловал тебя. Не зря отцы говорят:
"Твое спасение в ближнем".
УЧАСТИЕ ДЕТЕЙ В МОЛИТВЕ ( ИЗ КНИГИ С.С. КУЛОМЗИНОЙ "НАША ЦЕРКОВЬ И НАШИ ДЕТИ")
Из
всех церковных молитв важнее всего детям знать и понимать слова молитвы
Господней - "Отче наш", молитву Святому Духу - "Царю Небесный" и
молитву Божьей Матери - "Богородице Дево,
радуйся". В этих трех молитвах заключается сущность христианской
Православной веры. Молитва Богу, Отцу Небесному, которой научил нас
Господь, Иисус Христос, учит нас, как нам жить с Богом и в Боге. В
молитве "Царю Небесный"
мы обращаемся к Духу Святому, дающему силу жизни всякому творению
Божию. Молясь Божьей Матери, мы
учимся понимать высший смысл человеческой жизни, почитая Ту, Которая в
святости и
смирении Своем смогла стать земной Матерью Господа.
Учить детей молитвам
надо понемногу, объясняя прошение за прошением и вместе с ними читая
всю молитву и молясь с ними, пока дети ее не заучат.
Вот простое
объяснение молитвы Господней:
Отче наш, иже еси на
небесех, да святится имя Твое - Отец наш небесный, пусть все будут
славить и любить Тебя. Помоги нам жить так, чтобы нашей жизнью
славилось имя Божье на земле.
Да приидет царствие
Твое - пусть наступит Твое царство, Твоя власть в моем сердце и в
сердцах всех людей.
Да будет воля Твоя,
яко на небеси и на земли - пусть будет не так, как я хочу, а так, как
Ты хочешь. Пусть люди делают на земле то, что Ты хочешь, столь же
охотно и радостно, как ангелы делают то, что Ты хочешь, на небе.
Хлеб наш насущный
даждь нам днесь - дай нам все, что нам необходимо для нашей жизни.
И остави нам долги
наша, якоже и мы оставляем должником нашим - прости нам все, в чем мы
виноваты перед Тобой, как и мы прощаем тех, кто виноват перед нами.
И не введи нас во
искушение, но избави нас от лукавого - не дай нам поддаваться нашим
дурным желаниям, но избавь нас от всех злых сил.
Беседуя о молитве
"Царю Небесный", важно сказать детям, как в последней Своей беседе с
учениками, перед
Своими страданиями, Иисус Христос сказал им, что Он умолит Отца, и Бог
даст им Утешителя, Духа Истины, Который будет с ними всегда, Который от
Отца исходит и будет свидетельствовать об Иисусе Христе (Ин. 14, 16-17;
15, 26).
По-славянски эта
молитва читается так: Царю Небесный,
Утешителю, Душе истины, Иже везде сый
и вся исполняяй.
Сокровище благих, и
жизни Подателю, прииди
и вселися в ны, и очисти ны от всякия
скверны, и спаси, Блаже,
души наша. Аминь.
В переводе на
русский язык: Царь небесный, Утешитель, Дух правды, Который всюду
находится и все исполняет, Сокровище всего доброго, Дающий жизнь, приди
и поселись в нас и очисти нас от всего плохого и спаси, Благой, души
наши. Аминь.
К объяснению этой
молитвы хорошо добавлять рассказы из Священного Писания, если дома есть
Библия или взрослый, знающий эти повествования. В 1-й главе Ветхого
Завета сказано, как при сотворении мира "земля была безвидна и пуста и тьма над
бездною, и Дух Божий носился над водою", а во 2-й главе (7-1) - "И
создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его
дыхание жизни; и стал человек душою живою". В Евангелиях рассказано о
явлении Духа Святого во время Крещения
Иисуса Христа Иоанном Крестителем, а в Деяниях Апостолов -
о сошествии Духа Святого на апостолов. В свете этих рассказов молитва
Духу Святому становится понятнее и ближе детям.
Третья молитва,
которой, мне кажется, необходимо научить детей, - это молитва Божьей
Матери. Основана она на евангельском повествовании о том, как Деве
Марии было возвещено, что Она станет Матерью Иисуса Христа:
"Послан был Ангел
Гавриил от Бога в город Галилейский,
называемый Назарет, к
Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова;
имя же Деве: Мария. Ангел, вошед
к Ней, сказал: Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты
между женами. Она же, увидевши его, смутилась от слов его и размышляла,
что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо
Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во
чреве и родишь Сына и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и
наречется Сыном Всевышнего.... Мария
же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей
в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя...
Тогда Мария сказала: Се, раба Господня, да будет Мне по слову твоему"
(Лк. 1, 26-38).
Ожидая младенца,
Мария пошла навестить
родственницу свою Елизавету, которая в это время тоже ждала сына,
Иоанна Крестителя. Увидев Марию, Елизавета приветствовала ее словами:
"Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего!"
Из этих приветствий и
составлена была молитва, с которой мы обращаемся к Божьей Матери:
Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою; благословена Ты в женах, и
благословен плод чрева Твоего,
яко Спаса родила ecu
душ наших.
Пониманию молитвы
"Богородице, Дево..."
помогают все евангельские рассказы о Божьей Матери - о Рождестве
Христовом, о бегстве в Египет, о первом чуде на браке в Кане Галилейской,
о Матери Божьей, стоящей у креста Господня, и о том, как Иисус Христос
поручил заботу о Ней Своему
любимому ученику Иоанну.
Если удастся передать
нашим детям живое и молитвенное понимание этих трех молитв, будет
заложено крепкое основание христианской Православной веры.
ВОСКРЕСНАЯ ШКОЛА (ИЗ ВОСПОМИНАНИЙ В.Ф. МАРЦИНКОВСКОГО)
В 1918 г. в Самаре. В годы тяжкой борьбы за существование семейная жизнь вообще пошатнулась. Религиозное воспитание было вообще устранено из школы. Не в том беда, что религия была отделена от государственной школы - это было даже хорошо, ибо религия в такой школе превращалась обычно в казенную учебу и часто становилась вместо источника вдохновения предметом скуки. А то было плохо, что религия и вне школы нигде детям не прививалась. в тяжелые дни революции дети были предоставлены сами себе или нередко подвергались воздействию материализма и атеизма, а то и просто улицы. Мы (то есть я и члены нашего студенческого кружка) назначили собрание детей. Пригласили мы и посредством объявлений, розданных на базарах, у выхода из церкви и т. п. Помещение предоставил нам на свой риск заведующий одной из городских школ. Мы могли пользоваться последней во внеучебное время - по воскресеньям, в течении двух часов. Я имел целый кадр сотрудников, студентов и студенток (некоторые были педагогичками и учительницами). Одна слепая, очень опытная учительница, была среди нашего педагогического персонала. В назначенный час школа гудела и звенела от множества детских голосов. Пришли дети улицы, а некоторых привели их родители. Собрание началось общим пением молитвы "Царю небесный"... Дети пели охотно и стройно. Я помогал пению игрой на скрипке. Затем я прочитал отрывок из Евангелия, объяснил его примерами из жизни, перебивая рассказ вопросами, обращенными к ученикам. В конце собрания мы нараспев заучивали основное изречение ("жемчужину") из данного текста, например: "Наречешь ему имя Иисус: ибо Он спасет людей Своих от грехов их" (Мф 1,21). В следующие разы мы повторяли стихи предыдущих уроков - в результате накоплялось в памяти детей "жемчужное ожерелье". Некоторые дети поражали меня своей памятью: они воспроизводили безошибочно стихи, заученные в течение месяцев. Эти же стихи раздавались детям в письменном виде, на листочках; они брали их с собой для повторения дома, и кстати заносили искры Евангелия в свои семьи, своим родителям и родным. Христос любит детей, и дети всегда загораются ответной любовью ко Христу. Как радостно было видеть их рвение, смышленность и понимание слов Христа! Каким чистым восторгом светились детские личики, еще не совсем испорченные пагубным влиянием улицы! После чтения Евангелия дети пели какую- то русскую песню под скрипку. Затем я или кто- либо из сотрудников читал художественный рассказ, который должен был служить иллюстрацией для евангельского слова ("Где любовь, там и Бог", - Льва Толстого, "Капитан Бопп", - Жуковского, "Сигнал", - Гаршина и т.п.) Чтение сопровождалось вопросами, которые служили и для проверки понимания и для пробуждения большей внимательности и сообразительности со стороны детей. Помню, однажды я прочитал детям поговорку: "На бедного Макара все шишки валятся". - "Как помочь Макару?" - спросил я. - "Не садись под елку", - ответила меланхолично одна девочка среди всеобщей тишины. В конце собрания мы все вместе пели "Отче наш". В большом классе стояла в углу большая икона, и на ней был изображен Христос, благословляющий детей. Во время молитвы дети по православному обычаю поворачивались к ней. Однажды иконы в классе не оказалось (она была удалена в порядке изъятия из государственных учреждений всех предметов культа). Когда мы встали на молитву, некоторые из детей сказали: "Как же теперь молиться? Иконы нету..." Тут заговорила слепая учительница: "Дети, а как же мне то быть? Ведь я слепая и никогда не вижу никакой иконы. Значит, мне и не молиться?" Дети задумались. "Бог - в душе", - сказал тихо какой- то мальчик. - "Ну вот видите... Так и Христос говорит: Бог есть Дух... В Евангелии сказано: "Бога никто не видел никогда"... Дети поняли, и они пели молитву с обычным воодушевлением. Вообще, я поражался, как дети просто усваивают глубокие истины религии. Не потому ли сказано: "Будьте как дети". Наши беседы носили практический характер, поскольку мы касались применения христианства в жизни. При этом дети, со свойственной им откровенностью, рассказывали о своих неудачах и стараньи жить по-Божьи, чистосердечно каялись в своих детских проступках, драках, ссорах, сквернословии. В будни учащие посещали некоторые семьи, дети которых к нам приходили. Завязывалась связь с родителями, укреплялось взаимное доверие и влияние школы. Родители приходили в школу и громко выражали нам благодарность - так как они видели благотворное влияние Евангелия в жизни детей. Однажды я разъяснял детям цель воскресной школы, отчасти для родителей, которые тут же присутствовали. "Дети, кто скажет - для чего воскресная школа?" Сидевший впереди мальчик (очень шустрый и беспокойный, с плохой репутацией) бойко ответил: "Воскресная школа для того, чтобы дети в о с к р е с л и". Лучшего определения не придумать взрослым.
ДИСКУССИЯ О ЦЕРКОВНОМ ВОСПИТАНИИ И КРЕЩЕНИИ ДЕТЕЙ
Данный доклад был подготовлен для Дней православной духовности в Эспоо в 2003 г. С критическими замечаниями по некоторым моментам доклада выступил Виктор Котт, в то время преподававший в московском Свято-Филаретовском институте. Он, сославшись на мнение неких неназванных современных педагогов, опровергал возможность научить детей пониманию молитвы "Отче наш". На наше возражение о том, что дети слышат эту молитву на Литургии, и потому нужно учить их ее понимать, Виктор разъяснил, что не считает нужным участие детей в Литургии. А на наше возражение, что все крещеные христиане призваны к участию в Евхаристию, к Причастию, Виктор ответил, что Крещение следует отложить до совершеннолетия. Эта позиция, которой, надеемся Виктор теперь уже не придерживается, стала доказательством от противного, подтверждающим все сказанное выше. Величайшая ценность духовного единства православной семьи требует церковного и семейного молитвенного воспитания детей, их крещения и участия в евхаристической жизни в полном единстве с родителями. Богословски детское крещение по вере родителей и их ответственности за духовное воспитание детей обосновал еще протопресвитер Николай Афанасьев (см. главу "Крещение детей" в книге "Вступление в Церковь").
